බටහිර විද්‍යාවේ හා හේතුවාදයේ කඩා වැටීම

බටහිර විද්‍යාවේ හා හේතුවාදයේ කඩා වැටීම

බටහිර විද්‍යාව ගැන බොහෝ දෙනා කියන බොහෝ දේ සාවද්‍යයි. මා කියන්නේ පරීක්‍ෂණ, නිරීක්‍ෂණ, නිගමන සූත්‍රය ගැන පමණක් නො වෙයි. එය බටහිර විද්‍යාවේ ක්‍රමය යනුවෙන් වැරදි මතයක් සමාජයේ පැතිරිලා. ඒ අතර බටහිර විද්‍යාව ආනුභවික කියලත් මතයක් පවතිනවා. ඒ අතර ම හේතුවාදය (බුද්ධිවාදය) ගැනත් කතා කරනවා. බොහෝ දෙනා හිතන්නේ මේ දෙක එකම පදනමක කියා. ඒත් ඒ දෙක දෙකක්. බුද්ධිවාදයෙ ආනුභවිකයක් නැහැ. යම් ප්‍රස්තුතයකින් පටන්ගෙන නිගමන (අපෝහනය) කිරීම තමයි එහි කෙරෙන්නෙ. ඒ නිගමන නිරීක්‍ෂණය කරන්නවත් එහි පෙළඹෙන්නෙ නැහැ. බටහිර විද්‍යාවෙ එක දෙයක් වෙලා තියෙනවා. ඒ ආනුභවිකයයි හේතුවාදයයි එකතු කිරීම. ඒකත් කරලා තියෙන්නෙ ප්‍රතිපත්තියක් මත නො වෙයි, අවස්ථාවාදී ව. ඒ මදිවාට බුද්ධිවාදය හා හේතුවාදය දෙකමත් එකක් නො වෙයි.

අපි ඔක්කොම බොරු කාරයෝ

අපි ඔක්කොම බොරු කාරයෝ

සංස්කෘතික ආක්‍රමණයක දී හැරෙන්න යම් සංස්කෘතියක ඇති දැනුමක් ගැන වෙනත් සංස්කෘතියක් මත පදනම් වී විග්‍රහ කිරීමෙන් එතරම් වැඩක් වෙන්නේ නැහැ. මේ කාරණය හරිහැටි තේරුම් ගැනීමට නොහැකි වීම නිසා අනවශ්‍ය වාද විවාද ඇති වෙනවා. යමකු මිය ගිය පසු සිදු වන්නේ කුමක් ද යන ප්‍රශ්නයට පිළිතුරක් දීමේ දී බොහෝ දෙනා කරන්නේ තමා විශ්වාසය කරන දැනුම මත පදනම් වී අනෙක් දැනුම් විග්‍රහ කිරීම. එයින් සාර්ථක ප්‍රතිඵල ලැබෙන්නේ නැහැ. අති විශාල බහුතරය තම උපකල්පන හා අනුමාන නීති කවරේ දැයි කල්පනාවටවත් ගන්නේ නැහැ. ඒවා ඇති වුණේ කෙසේ ද කියන එක හිතන්න පෙළඹෙන්නෙ නැහැ. බොහෝ වෙලාවට එවැන්නකට පසුබිමක් ඇති වන්නේ නැහැ.

Chinthanaya and Patterns of Meaning

Jeremy Lent has recently published a book (The Patterning Instinct: A Cultural History of Humanity’s Search for Meaning  published by Prometheus Books) and the following is a correspondence between him and me.

Nalin de Silva

---------- Forwarded message ----------
From: Jeremy Lent <jeremylent@gmail.com>
Date: Tue, May 30, 2017 at 11:46 PM
Subject: Re: Jeremy Lent | Newsletter: Please Confirm Subscription
To: Nalin de Silva <nalindesilva48@gmail.com>

Dear Nalin,

Thank you for sharing with me a sense of your research. The concept of Chinthanaya definitely sounds like it relates very closely to my idea of “patterns of meaning” created by a cultural complex.

I’ll be interested to hear your thoughts about how my book relates to your own work after you’ve had a chance to read it.

Best regards,

Jeremy

On May 29, 2017, at 11:52 PM, Nalin de Silva <nalindesilva48@gmail.com> wrote:

Prof. Jeremy Lent,

I have read the introduction to your new book and some comments. It is unfair to make a comment without reading the book. I have ordered the book but it will reach me in Sri Lanka in about two months.

However, may I let you know that we have been working on a similar theme for more than twenty-five years. Our theme is that knowledge is created (not discovered) relative to the culture, the sense organs and the mind, and knowledge thus created changes the culture and the mind (if you prefer the mindset). The attitude, world view, the logic (Aristotelian or otherwise) etc., of a people are called the Chinthanaya (loosely translated as the way of thinking), and knowledge is based on the Chinthanaya. There may be many cultures based on a Chinthanaya and knowledge is relative to the culture in that sense as well.

There was a Chinthana Revolution in the fifteenth century in Western Europe, and Christianity of Martin Luther and others was a result of this revolution. The Chinthana revolution gave rise to Western Science, Capitalism, Rationalism, Enlightenment etc., and Western Science is bound with Christianity. We call the new Chinthanaya of Western Europe the Greek Judaic Christian Chinthanaya to distinguish it from the previous Catholic Chinthanaya. In Asia, there have been different Chinthanayas including the Chinese Chinthanaya based on Confucianism and Taoism. In India, the Chinthanaya was basically Vedic, while in Sri Lanka we have Sinhala Theravada Chinthanaya.

I look forward to reading the book.

Cheers.

Nalin de Silva   

  

වැටීම යනු ගුරුත්වාකර්ෂණය නො වේ

වැටීම යනු ගුරුත්වාකර්ෂණය නො වේ

මෙරට තරම් පඬියන් සිටින රටක් ලෝකයේ වෙන කොහේවත් නැතිවෙන්න පුළුවන්. ඔවුන් බොහෝ විට හේතුවාදීන්. එහෙත් හේතුව කියන්නෙ මොකක් ද කියලා දන්නෙ නැහැ. හේතුඵලවාදය ගැන නමට අහල තියෙනව විතරයි. ඔවුන්ට පටිච්චසමුප්පදාය යමක් ඇත්නම් තවත් යමක් ඇත, යමක් නැත්නම් තවත් යමක් නැත යන අර්ථයෙන් තේරෙන්නෙ නැහැ. පටිච්චසමුප්පදාය හේතුඵලවාදයක් මිස හේතුවාදයක් නො වෙයි.  එහි හේතුව හා ඵලය එකට හටගන්නේ. හේතුව නිසා ඵලය හටගන්නවා නො වෙයි. චතුරාර්ය සත්‍යය වුණත් ඇතැමුන් විග්‍රහ කරන්නේ හේතුවාදයක් ලෙස. එහෙත් එහි ඇත්තේ දුඃඛ සත්‍යය, සමුදය සත්‍යය මිසක් දුක හා දුකට හේතුව නො වෙයි. සමුදය සත්‍යය දුඃඛ සත්‍යය සමග ම ඇතිවන්නක්. බුදුන් වහන්සේ හේතුවාදි නො වෙයි. චතුරාර්ය සත්‍යය හේතුවාදයක් වී ඇත්තේ පැරණි බමුණන් හා නවීන සුදු බමුණන් අතින්.

සිංහල බෞද්ධ සංස්කෘතිය ගැන වචනයක්

සිංහල බෞද්ධ සංස්කෘතිය ගැන වචනයක්

නිර්මල සිංහල බෞද්ධ සංස්කෘතියක් යනුවෙන් දෙයක් නැති බව අප කිහිප වතාවක් ම කියා තිබෙනවා. කිසිම සංස්කෘතියක් නිර්මල වන්නෙවත් වෙනස් නොවී පවතින්නෙවත් නැහැ. වෙනස් වීම යනු අනිත්‍ය නොවුණත් සෑම දෙයක් ම (සංස්කාරයක් ම) වෙනස් වෙනවා. සිංහල බෞද්ධ සංස්කෘතියත් වෙනස් වෙනවා. වෙනස් වීමක් සිිිදු වන්නේ යැයි කීමෙන් වෙනස් වන දෙයක් පවතින බවක් ගම්‍ය වන්නේ නැහැ. එසේ පැවසීම ආත්මවාදීයි. සෑම දෙයක් ම වෙනස් වන්නේ යැයි කීම අනිත්‍ය නොවන්නේ එබැවිනුයි. අනිත්‍ය දුක්ඛ අනාත්ම එකිනෙකින් වෙන් කරන්න බැහැ. ඒ සමග අවශ්‍ය නම් ශුන්‍ය යන්නත් කියන්න පුළුවන්. එහෙත් මාධ්‍යමිකවාදයේ නිර්මාතෘ නාගර්ජුන හාමුදුරුවන් අනුව යමින් ශූන්‍යතාවක් ගැන කතා කිරීම නිවැරදි නැහැ. ශූන්‍යතාවාදය ආත්මවාදීීයි.

චතුස්කෝටිකය යනු ද්විකෝටිකයේ වර්ධනයක් නොවේ.

සබැඳිය මෙතැනින්

https://www.facebook.com/nalinkalaya/videos/398544333858298/

-13:01

HD

Captions

More Settings

Nalin de Silva added a new video: චතුස්කෝටිකය යනු ද්විකෝටිකයේ වර්ධනයක් නොවේ.

Nalin de Silva

Chat Conversation End

චලිතයේ අවුල

චලිතයේ අවුල

චලිතය කියන්නෙ තේරුම් ගන්න බොහොම අමාරු සංකල්පයක්. බොහෝම ඉස්සර සීනෝ කියන ග්‍රීකයා ඊතලයක් ගැන සඳහන් කරමින් චලිතය යන්නෙහි පරස්පරයක් තිබෙනව බව පෙන්නුවා. ඒ කතාව සීනෝගේ විරුද්ධාභාසය කියා හැඳින්වෙනවා.  ඔහු කියා ඇති විධියට ඇරිස්ටෝටල්ගෙ න්‍යාය යොදා ගත්තොත් චලිතයක් නැහැ කියලා කියන්න පුළුවන්. වස්තුවක චලිතය ගැන කතාකරන විට වස්තුවට එකවිට දෙතැනක සිටීමට බැරි වීම ප්‍රශ්නයක් ලෙස මතුවෙනවා. වස්තුවක් යම් අවස්ථාවක අවකාශයේ යම් තැනක තිබෙනවා නම් එවිට එය අවකාශයේ වෙනත් තැනක තියෙන්න බැහැ. වස්තුවක් යම් අවස්ථාවක යම් ස්ථානයක ඇත්නම් වස්තුව ඒ අවස්ථාවේ දී ම එතැන නැත කියන්න බැහැ.

නොපෙනෙන මානය 3

නොපෙනෙන මානය 3

නොපෙනෙන මානය ගැන කතාකරන බොහෝ දෙනා තමන් කතාකරන්නේ කුමක් ද ගැනවත් දන්නේ නැහැ. කලින් ලිපියේ මා සඳහන් කළා ඊනියා නොපෙනෙන මානයක්් ගැන. එය නොපෙනෙන මානයක් නොව පංචෙන්ද්‍රියවල ම දිගුවක්. කෙක්ක, අන්වීක්‍ෂය, දුරේක්‍ෂය ආදිය මගින් කෙරෙන්නේ පංචෙන්ද්‍රියවලට දිගුවක් ලබාදීම පමණයි. එහි නොපෙනෙන මානයක් නැහැ. නොපෙනෙන මානය ලෙස මා නම් හඳුන්වන්නේ පංචෙන්ද්‍රියවල දිගුවක් නොවී ආධ්‍යාත්මික ව මනසින් පමණක් ගෝචර කරගන්නා දේ. මනසින් පමණක් ලබා ගන්නා ඒ අත්දැකීම් කිසිම උපකරණයක් යොදා ගෙන කිසිම දිනක ගෝචර කරගන්න බැහැ. උපකරණයක් හදන්න පුළුවන් පංචෙන්ද්‍රිවලින් ලබාගන්නා වැනි දෙයක් දිගුවක් ලෙස ලබාගැනීමටයි.

මගේ ලෝකය

මගේ ලෝකයට තිස්වසරක් පිරීම නිමිත්තෙන් 2016 නොවැම්බර් 09 වැනි දා කරන ලද දේශනය මේ සබැඳියෙන්

https://www.youtube.com/watch?v=uGD-ALD7nuU&authuser=0

පඬියන් මාක්ට බය ද?

පඬියන් මාක්ට බය ද?

මාක් යනු වියනා කවයේ පුරෝගාමියෙක්. ඉන්ද්‍රියානුභූතවාදය (ඉංගිරිසියෙන් පොසිටිවිසම්) වියනා කවය ආශ්‍රිත ව නිර්මාණය වූවක්. මාක් බෞද්ධයකු මෙන් ජීවත් වූ බවත් කියනවා. මාක් දාර්ශනිකයකුට අමතර ව බටහිර භෞතික විද්‍යාඥයෙක්. මාක් ඉතා පැහැදිලි ව කියා සිටි දෙයක් තමයි බටහිර භෞතික විද්‍යාවේ නිරීක්‍ෂණ පංචෙන්ද්‍රිය ගෝචර සංකල්ප මගින් පමණක් විස්තර කළ යුතු බව. එය ඉන්ද්‍රියානුභූතවාදය සමග එකඟයි. ඔහු අවස්ථිති සමුද්දේශ රාමු පිළිගත්තේ නැහැ. නමුත් නිවුටන්ගේ ගතිකය මුළුමනින් ම මෙන් රඳා පවතින්නේ අවස්ථිති සමුද්දේශ රාමු මත. අප යමක් නිරීක්‍ෂණය කරන්නේ සමුද්දේශ රාමුවකට සාපේක්‍ෂ ව. කාමරයක දිගුවක් (විස්තීර්ණයක්) දුම්රිය මැදිරියක දිගුවක් ආදිය පමණක් නොව නිරීක්‍ෂකයාගේ ශරීරයේ දිගුවක් ද සමුද්දේශ රාමුවක් විය හැකියි.  සෑම නිරීක්‍ෂණයක් ම කිසිවකට (කිසිවකුට) සාපේක්‍ෂව කෙරෙන්නක්. නිරපේක්‍ෂ නිරීක්‍ෂණ නැහැ. නිව්ටන්ගේ ඊනියා නියම ද ලියන්නේ අවස්ථිති සමුද්දේශ රාමුවල. මාක්ට අනුව නම් නිව්ටෝනීය භෞතික විද්‍යාව ප්‍රතික්‍ෂෙප කළ යුතුයි. ඒත් බටහිර විද්‍යාඥයන් එසේ කරන්නේ නැහැ. අපේ පඬියන් නම්, ඇතැම් හාමුදුරුවන් ද, මාක්ට බයේ බුදුදහම වුනත් ප්‍රතික්‍ෂෙප කරන්න සූදානම්. පුනබ්භවය, දෙවියන්, භූතයන්, අතිවිශාල බහුතරයකට පංචෙන්ද්‍රිය ගෝචර නැහැ. ඇතැම් ජාතිකවාදීන් ද ඒ සියල්ල ප්‍රතික්‍ෂෙප කරනවා. එවැනි ජාතිකවාදීන් නම් තවමත් එක කකුලක් මාක්ස්වාදයෙ තියාගෙන ඉන්නෙ. ඒත් මේ පඬියන් ඉන්ද්‍රිය ගෝචර නැතිවුනත් කම්කරු පංති විඥානයක් පිළිගන්නවා. පඬියන් එහෙම පිළිගත්තත් සුදු කම්කරුවන් අතිවිශාල බහුතරය කම්කරු පංති විඥානය බල්ලට දාලා මාක්ස්වාදීන් කියන විධියට අන්ත දක්‍ෂිණාංශිකයකු වූ ට්‍රම්ප්ට ඡන්දය දීලා! ලෝකය කියලා අප ගන්න එකේ තියෙන්නෙ ඊනියා පංචෙන්ද්‍රිය ගෝචර දේ පමණක් ද?

බොරු හා පට්ටපල් බොරු

බොරු හා පට්ටපල් බොරු

අප දැනුම නිර්මාණය කරන්නේ, එනම් සංස්කරණය කරන්නේ අපේ අවිද්‍යාව නිසා. මෙහි අවිද්‍යාව කියන්නේ අනිච්ච, දුක්ඛ, අනාත්ම නොදැනීම. මුළු ලොව ම අපේ නිර්මාණයක්. එකිනෙකාගේ ලෝක වෙනස් වෙනවා. මගේ ලෝකය ඔබේ ලෝකයෙන් වෙනස්. මගේ ලෝකය නිර්මාණය කෙරෙන්නේ මා විසින්. එනම් නැති මා කෙනකු විසින්. නැති මා ඇති මා කෙනකු කිරීම තමයි පළමු නිර්මාණය. ඒ මගේ අවිද්‍යාව. මෙහි කාට හරි හිතෙන්න පුළුවන් අවිද්‍යාව නම් හේතුව නිසා දැනුම සංස්කරණය කරනවා කියා. එහෙත් මෙය කිව යුත්තේ අවිද්‍යාව වේ නම් සංස්කාර හටගනී ලෙස. අවිද්‍යාව නැත්නම් සංස්කාර හටගන්නේ නැහැ. අවිජ්ජා පච්චයා සංකාරා යන්න නැති මා සංස්කරණය කරන්නේ එලෙසයි.

සරල රේඛාවක් කියන්නෙ කුමක් ද

සරල රේඛාවක් කියන්නෙ කුමක් ද

මුහුණු පොතේ ප්‍රතිචාරවලට පිළිතුරු දීමට මට පුළුවන්. ඔවුන්ගේ ප්‍රතිචාරවල ඇති අතාර්කිකබව, නොදැනුවත්කම  බොරු පඬිබව පෙන්වාදීමට හැකියි. ඒත් මේ ප්‍රතිචාරවලට පිළිතුරු දීමට ගියොත් මට වෙන කිසිවක් ලියන්න ඉඩක් ලැබෙන්නේ නැහැ. මේ කතාවලට පිළිතුරු දීම චින්තන පර්ෂදයේ සිටි හා සිටින අයට පැවරෙනවා. ඒත් ඔවුන් එය කරන බවක් පෙනෙන්නේ නැහැ. එය තරමක් කණගාටුවට කරුණක්.

පුවත්පත්වල ඇති වූ වාදවල දී මා පිළිතුරු දී තිබෙනවා. එහි දී කතුවරයාගේ කතුරට ඇතැම් දේ කැපෙනෙවා. කතුවරු තමන්ට අවශ්‍ය තැනක දී විවාදය නවත්වනවා. මැතක දී මේ සම්බන්ධ හොඳම උදාහරණය විදුසර කතුවරයා අශෝක අමරතුංග සමග පැවැත්වූ වාදය නැවැත්වීමට ගත් පියවර. මෙරට තර්ක කිරීමට නොදන්නේ තරුණයන් පමණක් නොවෙයි. ඊනියා මහාචාර්යවරුන්, විදග්ධ ජනමාධ්‍යකරුවන් ලෙස පෙනී සිටින්නන් ද තර්ක කරන්නේ අවුල් මනසකින් හා අසම්පුර්ණ දැනුමක් සහිතව. කිසිවකුට සම්පුර්ණ දැනුමක් ලබාගන්න බැහැ. මෙජි දී මා අසම්පූර්ණ දැනුමක් යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ තමන් කියන දේ පිළිබඳවවත් වැටහීමක් නැති බව.

වෙනස, හඳුනාගැනීම සහ පැවැත්ම

වෙනස, හඳුනාගැනීම සහ පැවැත්ම

වංශපුර දේවගේ ජානක

සංයුක්ත වශයෙන් මේ සංකල්ප තුන එකිනෙකින් වෙන්කර ප්‍රත්‍යක්‍ෂ කරගත හැකිද? එනම් යම් ප්‍රපංචයක් සම්බන්ධයෙන් එහි අනන්‍යතාවත් (identity) වෙනස්වීමත් (change) ගැන නොසලකමින් එහි පැවැත්ම (existence) තේරුම්ගත හැකිද? එමෙන්ම අහවල් දෙයක් ලෙස යමක් හඳුනානොගෙන එහි පැවැත්මක් හෝ වෙනස්වීමක් ගැන තේරුම්ගත හැකිද? එමෙන්ම අනිත් සංකල්ප දෙක යොදා ගන්නේ නැතිව එහි වෙනස්වීම ගැන තේරුම්ගත හැකිද?

අපි අලුතෙන් හිතමු

අපි අලුතෙන් හිතමු

අප නොදැනුවත් ව නමුත් හිතන්නේ සුද්දන්ට (බටහිරයන්ට) වුවමනා අන්දමට ය. අපේ පාසල්, විශ්වවිද්‍යාල හා වෙනත් එවැනි ආයතනවලින් අප පුරුදු කෙරෙන්නේ සුද්දන් අනුව සිතීමට ය. අද පිරිවෙණෙන් හා දහම් පාසලෙන් ද කෙරෙන්නේ ඒ කාර්යය ම ය.අප බොහෝ දෙනාට ඒ බව නොවැටහෙයි. ඒ අපට ලබාදෙන දැනුම සුද්දන්ගේ දැනුම නිසා ය. 

දර්ශනය හා මතවාදය (2016 මාර්තු 02 විදුසර ලිපිය)

දර්ශනය හා මතවාදය

ඩී එස් සී උපාධිධාරී සේවාර්ජිත (සම්මානිත) මහාචාර්ය අශෝක අමරතුංග මහතා පඹගාලක පැටලී සිටියි. එහෙත් ඒ මහතාට තමා එසේ පැටලී සිටින බවවත් අවබෝධ කරගැනීමේ හැකියාවක් නැත. ගුණදාස අමරසේකර මහතාගේ ඉතා ලිහිල් අදහසක් වූ ජාතික චින්තනය යන්නෙන් ඔබ්බට ගොස් නැති අමරතුංග මහතාට චින්තනය යන සංකල්පය ගැන තබා තෝමස් කූන්ගේ සුසමාදර්ශය (paradigm) ගැනවත් කිසිදු අවබෝධයක් නැත. එවැනි අවබා්ධයක් තිබිණි නම් ඒ මහතා විදුසර සංග්‍රහයෙහි පිටු නාස්ති නොකරනු ඇත.

බහුවචනයෙන් ඒකවචනයට (2016 පෙබරවාරි 24 විදුසර ලිපිය)

බහුවචනයෙන් ඒකවචනයට

ඩී එස් සී උපාධිධාරි සේවාර්ජිත (සම්මානිත) මහාචාර්ය අශෝක අමරතුංග මහතා එක් පැත්තකින් තමා කලින් කියා ඇති කරුණු නිසා අමාරුවේ වැටී ඇත. අනෙක් පැත්තෙන් විසංවාද නොමැතිව, නිරවුල් ව කල්පනා කිරීමට නොහැකිව පරස්පර කතා කීමට ඒ මහතාට සිදු වී ඇත. අපි සුපුරුදු පරිදි ඒ මහතා ලියූ ලිපියක කොටසක් පසුව විචාරයට ලක්කරමු. එහෙත් පළමුව මෙරට උගතුන්ගේ බුද්ධිමය දරිද්‍රතාව පිළිබඳ කෙටියෙන් වුවත් සඳහන් කළ යුතු ය.

Does observation of gravitational waves make Einstein’s space-time a patta aththa? The article that "The Island" did not carry

The following article by Dr. Janaka Wansapura, senior lecturer in Physics at the university of Colombo is a reply to an article by  Mr. Bodhi Dhanapala published in "The Island" . I have been informed that The Island did not carry the reply.-- Nalin de Silva

Does observation of gravitational waves make Einstein’s space-time a patta aththa?

Janaka Wansapura

Gravitational waves were first predicted by Albert Einsteina century ago. A group of physicists (LIGO) based in the USA built a fine instrument to detect them and they recently found what they had believed to exist. A Canadian technical college teacher, Bodhi Dhanapala, enrolling the dead scientist’s involuntary aid, implies (Island 13/2/16) that this discovery falsifies Nalin de Silva’s claim that the theory of gravitation is a blatant lie (patta pal boru). Clearly there is a mismatch in what we and Bodhi Dhanapala understand as patta pal boru.

ඊනියා ගුරුත්වාකර්ෂණ තරංග (2016 පෙබරවාරි 17 විදුසර ලිපිය)

ඊනියා ගුරුත්වාකර්ෂණ තරංග

ඩී එස් සී උපාධිධාරී සේවාර්ජිත (සම්මානීිත) මහාචාර්ය අශෝක අමරතුංග මහතා පසුගිය පෙබරවාරි 10 වැනි දා ලිපියෙන් ද තම මතය බටහිරෙන් හෝ නැගෙනහිරෙන් ගත් එකක් නොවන බව කීමට දැඩි උත්සාහයක් ගනියි. ඒ මහතා එහි මෙසේ කියයි. “ජීවිතයේ අරුත පිළිබඳ අප ගේ මතවාදය සමඟ එකඟ වන හෝ නො වන කරුණු විද්යානවේ හෝ දර්ශනයේ ඇත්නම් ඒවා සාකච්ඡා කිරීම අප ගේ අදහස වී ඇත. අප ගේ මතවාදය දීර්ඝ ලෙස පහදා දී ඇත. කෙටියෙන් කියනවා නම් ජීවිතයේ අරුත විශ්වයට සේවයක්‌ කිරීම ය. එම සේවය වනාහි DNA, RNA, ප්රො ටීන නිෂ්පාදනය කිරීම ය. ඒ සඳහා අප ගේ ජීවිතය නිර්මාණය වී ඇත. මේ මතවාදය මා ගේ අදහසක්‌ මිස බටහිරෙන් හෝ නැෙගනහිරෙන් හෝ කොපි කරගත් එකක්‌ නො වේ. එය බුදුදහමට පටහැනි නො වන්නේ ය. බටහිර මතවාද ඔවුන් ගේ දර්ශනය මත පදනම් වී ඇත. ඔවුන් ගේ දර්ශනය වන්නේ විශ්වය දෙවියන් විසින් මවනු ලැබ ඇත්තේ මිනිසා ගේ ප්ර්යෝජනය පිණිස ය යන්න ය. ලෝකය, ඉර, හඳ, සතා සිව්පාවා ගහ කොළ මවා ඇත්තේ මිනිසාට සේවය කිරීමට ය.

ඊතලයෙන් බුදුදහම විකෘත කිරීම (2016 පෙබරවාරි 10 විදුසර ලිපිය)

ඊතලයෙන් බුදුදහම විකෘත කිරීම

ඩී එස් සී උපාධිධාරී සේවාර්ජිත (සම්මානිත) මහාචාර්ය අශෝක අමරතුංග මහතා පසුගිය පෙබරවාරි 03 වැනි දා ලිපියෙන් ද දැනුම සංස්කෘතියට සාපේක්‍ෂය යන අදහස ඉදිරිපත් කර ඇත. කවදත් කොතැනත් ඇත්තේ එකම විද්‍යාව යැයි කී අමරතුංග මහතා දැන් අඩුම තරමෙන් 2016 දී විද්‍යා දෙකක් ඇති බව පිළිගනියි. ඒ මහතාගේ පෙබරවාරි 03 වැනි දා ලිපියෙහි මෙසේ සඳහන් වෙයි. දීර්ඝ උපුටාදැක්වීම්වලින් තොරව අමරතුංග මහතා කියන දෙය පාඨකයාට ඒත්තු නො යයි. “ ජීවිතයේ අරුත පිළිබඳව අප මතවාදයක්‌ ඉදිරිපත් කොට ඇත. එය බුදු දහමට පටහැනි නො වන, බටහිර දර්ශනයට සම්පූර්ණයෙන් විරුද්ධ, මා ඉදිරිපත් කළ මතවාදයකි. බටහිර දර්ශනය පදනම් වී ඇත්තේ යුදෙව් ක්රිපස්‌තියානි දර්ශනය මත ය. එම දර්ශනයට අනුව විශ්වය දෙවියන් විසින් මවනු ලැබ ඇත්තේ මිනිසා ගේ ප්රරයෝජනය පිණිස ය. මා ගේ මතවාදයට අනුව මිනිසා නිර්මාණය වී ඇත්තේ විශ්වයට සේවය කිරීම සඳහා ය. මේ දෙක අතර ඇති පරස්‌පර විරුද්ධත්වය මනාව පැහැදිලි ය.”

අමරතුංග මහතාගේ විශ්වය (2016 පෙබරවාරි 03 විදුසර ලිපිය)

අමරතුංග මහතාගේ විශ්වය

ඩී එස් සී උපාධිධාරී සේවාර්ජිත (සම්මානිත) මහාචාර්ය අශෝක අමරතුංග මහතා දැනුම සංස්කෘතියට සාපේක්‍ෂ බව පිළිගනියි. ඒ මහතා පසුගිය ජනවාරි 20 වැනි දා විදුසර පුවත්පතෙහි පළකළ  ලිපියෙන් ඒ බව සඳහන් කර ඇත. එහෙත් තමා එසේ කළ බව අමරතුංග මහතා නොදන්නේ යැයි සිතමි.